赫士

一、早年背景

赫士（Watson McMillan Hayes）於1857年11月23日出生在美國賓夕法尼亞州默瑟郡（Mercer County），9歲喪父。16歲起在Allegheny College學院學習6年，畢業後進入匹茲堡西方神學院（Western Seminary, Pittsburgh）就讀，師從著名神學教育家華菲德（B. B. Warfield）。在三年學習期間，他深受華菲德的影響，成長為一名堅定的保守派長老會信徒。1882年8月15日，赫士被按立為牧師，同年11月受美國北長老會（PCUSA）差派，偕同新婚不久的夫人赫美吉（W. M. Hayes）前往中國山東登州，開始了在華62年的漫長宣教生涯。

二、在華早期宣教

赫士第一階段的侍奉，是進入同屬美北長老會的宣教士狄考文（Calvin Mateer）在登州創辦的文會館任教。

赫士精通現代自然科學，從美國出發時攜有大批良好的物理和化學儀器設備，包括一架很好的天文望遠鏡。赫士在文會館裡教授天文學、地質學、理財學和數學達18年之久。從1893年起，他兼任上海廣學會會長、書記各三年，期間因協定化學名目，聲聞日彰。1896年，赫士接替狄考文出任文會館館主，同年創辦山東省第一家報紙《山東時報》。為適應教學需要，他先後翻譯和創作了《對數表》、《聲學揭要》、《熱學揭要》、《光學揭要》和《天文初階》等現代科技著作，開中國現代自然科學之先河。

三、創立山東大學堂

1900年，義和團運動爆發，文會館被迫停辦。清廷在與八國聯軍戰爭中遭到慘敗，迫使清廷的保守派施行變法。1901年，慈禧太后下詔變法，頒諭各省興辦大學。在時任山東巡撫袁世凱的邀請下，赫士帶領文會館的中外同仁，包括赫士夫人、文約翰、維禮美森等美籍教習和畢業學生張豐年、劉永錫、王錫恩、仲偉儀等人前往濟南，參與大學的創辦。他們在一個月時間裡，就建立了中國第一所省立大學——山東大學堂。赫士擔任學堂的總教習（校長），他把文會館的教育制度、教學方法、學生教材都原封不動地帶到了山東大學堂，使這所學校的教學水準在當時首屈一指。慈禧太后看到成績顯著，於是頒諭全國各省“立即仿照舉辦，毋許宕延”。於是各省紛紛仿效山東辦學經驗，爭相聘用文會館畢業生。當年，慈禧太后還嘉獎袁世凱和赫士博士，並授命赫士替清廷制定全國的辦學規劃、方針、政策以及各種規章制度。

值得一提的是，赫士還上書清廷仿照世界慣例，實行星期日休假制度。山東大學堂遂成為中國最早實行星期日休假的學校。

山東大學堂創辦不久，清政府要求學生祭拜孔子像，引起赫士和其他六名基督徒教師的不滿，為此他們在1903年憤然離開了學校。此後在1904至1917年間，赫士主要在煙臺、青州、濰縣等地從事神學教育，並於1912年出版了《耶穌實錄講義》。

1904年，登州文會館遷移濰縣，與英國浸禮會在青州創辦的廣德書院中的大學班合併，更名為“廣文學堂”。1917年，廣文學堂和青州的神學院遷往濟南，正式合組為齊魯大學。同年，赫士為齊魯大學神學科教授，後任該校神學院院長。

四、創立華北神學院

兩年後，1919年，赫士發現齊魯大學神學院很多教師受到自由派思潮影響，以致舊約聖經被藐視，童貞女生子的教義被嘲笑，耶穌的身體復活被否認，甚至耶穌的神性也被質疑。赫士無法容忍這些離經叛道之謬論，於是帶領18位神學生離開了齊魯神學院，前往濰縣，開創了持保守派立場的華北神學院。

1922年，華北神學院遷往山東滕縣，成為北方最有影響的保守派神學院，被國內外普遍看作是“在中國基督教教牧人員中維持基要主義的大本營”。赫士對於華北神學院的巨大貢獻就是堅定地維護聖經默示、無誤的權威和教義的純正。赫士曾說：“華北神學院永遠不培養貶低基督，懷疑福音的人。”華北神學院的學生來自全國各地，甚至有朝鮮、南洋的求學者。1927年，華北神學院的學生達到186人，成為學生人數最多的一所基督教神學院。有很多知名的研經牧者和教會領袖，如楊紹唐、丁立美、蘇佐楊、祁約翰等，都出自於該校。

儘管當時赫士年事已高，但他一直堅持親自給學員上課，他所主講的“教義神學”是華北神學院二至四年級的主要課程。1930年4月，他出版了《教義神學》，作為神學院的教科書。這部書內容博大精深，堪稱近世中西絕無僅有、學淵道純的神學課本。同時，神學院還非常重視引導學生學習聖經語言、音樂、宗教比較學，後來又增加了基督教社會學、舊約考古學、地理學和生物學等科目。開設這些課程的主要目的是説明學生堅守純正的神學理念，以便更好地反駁現代派神學的觀點。

為不斷提高神學院教學品質，赫士著力於聘請中國內外一流師資。曾在華北神學院任教的外籍教師有道雅伯（Albert Dodd）、卜德生（Craig Patterson）、何賡詩（Martin Hopkins）、毛克禮（Alexander MacLeod）等，他們都是信仰純正、學識淵博之士。道雅伯1902年畢業於美國普林斯頓神學院，具有博士學位，是當時國內為數不多的希伯來語教授；卜德生是地質學博士，1937年以中文編譯出版的《古物學與聖經》，以考古學的發現來印證聖經內容的正確性和可靠性；何賡詩早年畢業于普林斯頓大學；毛克禮應赫士邀請到神學院上課時，已獲得四個學位，其中兩個是在普林斯頓神學院獲得的。另外，在神學院工作八年之久的高吳生（Kenneth M. Kepler）也是普林斯頓大學和神學院的高材生。由於普林斯頓神學院長期給予華北神學院源源不斷的屬靈支持，也因著這樣的聯繫，華北神學院一度被稱作“普林斯頓姊妹學校”。

先後到華北神學院執教的中國教師有丁立美、賈玉銘、張學恭等人。丁立美於1892年畢業於登州文會館，是20世紀上半葉中國教會知名的奮興佈道家。賈玉銘於1901年亦畢業於登州文會館，1922年秋任華北神學院副院長，是中國福音派教會領袖，中國的“神學泰斗”。張學恭是赫士選定的接棒人，早年畢業于齊魯大學和華北神學院，後被送到美國普林斯頓神學院進修一年。

華北神學院行政事務與建設，很大程度上是依靠赫士的崇高聲望和卓越的領導才能。為了興建校舍，赫士專門從美國請來一位工程師精心設計。華北神學院裡的三座連在一起的歐式樓房，成為當時滕縣城內的地標性建築。

華北神學院經常被人與美國的西敏神學院（Westminster Seminary）相提並論。1930年代，他們都是國際基要主義運動的柱石，因此，華北神學院也被稱為“中國的西敏神學院”。華北神學院的學術水準與屬靈生活備受推崇，同時也是力抗自由派現代主義神學的堡壘。

除了防止自由派神學的侵蝕，華北神學院也力阻靈恩運動的衝擊。中國本土的靈恩派教會耶穌家庭，於1920年代在山東泰安成立，與位於滕縣的華北神學院相距僅百餘公里，基要派與靈恩派的信仰差別在山東地區格外鮮明。因此，赫士的防範方式，就是要求學生更認真地研讀聖經，他說：“除了徹底瞭解基督和使徒所教導的真理外，再沒有其他辦法可以防止別人散佈錯誤的思想。”

1930年代出版的《平信徒海外傳教調查報告》曾如此評價赫士：“赫士博士是中國迄今為止基要派神學最有力的闡發者。他與普林斯頓的帕頓（Patton）院長和梅欽（Machen）博士同屬一個教義流派，並且為中國的保守派教會作着那些美國學者在美國作的同樣的事情。”

五、學術成就

赫士以其勤奮好學之精神，曾先後獲得法學、哲學、醫學、天文學、神學五項博士學位。來到中國後，他很快就學習掌握了中國文化，常與人討論中國古代對上帝的認識，如“赫赫上帝”、“大哉上帝”等等。其國文程度，不弱于中國秀才。在神學論著方面，亦高質多產，著有《教義神學》、《教牧學》、《是非學》、《羅馬書講義》、《以弗所書講義》、《四福音合參》、《使徒行傳講義》和《教會歷史》等書。尤以《教義神學》一書，立論正確，思想縝密，蜚聲國際。

1900年，赫士還翻譯出版了《西敏要理問答》。該書在1934年由華北神學院教員會修訂，兩年後法毅爾牧師（Rev. S. C. Farrior）附加了經節引證。1953年何賡詩牧師再度修訂；1995年趙中輝牧師再譯該書時，也曾參考赫士的譯本。

六、最後的日子

1941年太平洋戰爭爆發後，華北神學院的教育教學活動受到很大干擾，學院一度停課（後於臺灣復校）。1942年4月前後，年邁的赫士夫婦被日軍押上開往濰縣集中營的囚車。在集中營期間，日軍經常供應發霉的大米，但赫士依然放棄了國際紅十字會主持下的美日兩國交換俘虜的機會，把生的希望留給了年輕人。在關押歲月裡，他的兒子赫約翰（John D. Hayes）和父母生活在一起。1944年4月2日，赫士死在濰縣集中營。1945年8月集中營被解放以後，赫士夫人返回美國，1949年去世。赫約翰則繼續留在中國宣教並教授英文，直到1951年前後才不得不離開中國。

赫士夫婦育有三個孩子，長子赫約翰（John D. Hayes），出生於登州，在印尼宣教時去世；女兒愛蓮（Agnes Irene）1891年出生，1897年春死於肺炎，據說華北神學院內有一座建築命名為“愛蓮”；次子歐尼斯特（Ernest）出生於1897年6月，具體情況不詳。

赫士不僅是華北神學院的締造者，也是中西文化交流史上傑出先驅。他堅定的信仰、豐富的學識、卓越的才能以及對中國教會和社會的深遠影響，值得載入史冊。狄考文、郭顯德等人都有傳記傳世，赫士與他們共事多年，所取得的成就毫不遜色，但其生平業績卻鮮見於中文學界。慶幸的是，2015年，山東滕州一中的趙曰北老師在其《歷史光影中的華北神學院》一書中，比較翔實地記述了赫士的生平事蹟，多少彌補了這一缺憾。